Iniziamo col dire che tutto l’argomento della santità ruota – ovviamente – attorno al rapporto tra l’uomo e Dio: infatti, dal momento che l’individuo non ha alcun potere né possibilità di “elevarsi” autonomamente dal pantano di peccato e ribellione in cui si trova, capiamo che la santità, intesa come condizione, è qualcosa che Dio concede per grazia e secondo il suo arbitrio: se gli sforzi dell’uomo non possono in nessun modo fargli maturare credito presso Dio (e secondo le Scritture, le cose stanno proprio così), allora un eventuale riconoscimento di santità deve necessariamente essere emesso per effetto di una causa estranea all’impegno personale (o meglio, non vincolata a quest’unico fattore).

Questa considerazione, apparentemente inutile, in realtà è di importanza capitale: in primo luogo, essa infatti ci parla di una relazione tra l’uomo e Dio, e di fatto scredita ogni applicazione del termine santo ad individui che non seguono le vie dell’Eterno (vedasi i vari guru indiani, a volte chiamati appunto santi, ma anche soltanto persone che si distinguono per impegno sociale: se tali persone operano al di fuori della conoscenza di Dio, chiamarli santi significa attribuire loro un titolo improprio). In seconda battuta, come brevemente anticipato nell’introduzione, il ragionamento fatto poco fa spazza via il misticismo di cui spesso si ammanta l’intero tema: il santo, secondo la tradizione, è quasi dipinto come un asceta, come un uomo dai principi inarrivabili, come qualcuno diverso da chiunque altro, e proprio per questo in grado di fare cose che altri non possono; avendo invece visto come il centro della questione non stia nell’individuo, bensì nel Dio che concede, notiamo che non vi è nulla di esoterico nel santo, e che egli è uomo tanto quanto chiunque altro.

Un ulteriore aiuto nel comprendere meglio il tema, ci arriva senza dubbio dall’analisi etimologica del termine «santo»: infatti, se nella lingua italiana tale lemma significa «sacro, dedicato ad usi sacri» o – addirittura! – «immune da peccato» (fonte: Etimo.it), dobbiamo sempre tenere a mente che le Scritture non furono redatte nella nostra lingua, bensì in ebraico ed aramaico per quanto riguarda l’Antico Testamento ed in greco koiné per quanto concerne il Nuovo: è quindi a quelle lingue che si deve guardare per comprendere il reale significato del termine, laddove una successiva traduzione avrebbe potuto guastarne il senso. La parola ebraica קדש, “qodesh“, – che rende appunto l’italiano «santo» – non dà il senso dell’inarrivabile, del misterioso, ma, molto più praticamente, della separazione, o della dedicazione esclusiva di qualcuno (o qualcosa) verso qualcun altro. Volendo fare un esempio molto banale, se per esempio io mi trovassi a tavola, e dicessi ai miei commensali che una posata mi é santa, non starei affermando altro che la proprietà da me esercitata sull’oggetto in questione, nonché la possibilità di usufruirne in via esclusiva. «Santificare» qualcosa, quindi, secondo l’etimologia ebraica, richiama il senso di una dedicazione portata ai massimi livelli, in cui l’oggetto o la persona oggetto di santificazione è, di fatto, da considerarsi «separata» da tutto ciò che non riguarda colui al quale si santifica. Notiamo, come rafforzativo di quanto detto fin qui, che si tratta di un procedimento di tipo passivo: tornando all’esempio della posata, non è in suo potere dichiararsi santa, ma io posso renderla tale dichiarandone lo stato, e facendo in modo che tutti possano saperlo.

Nel Nuovo Testamento, troviamo il corrispettivo αγιος, “aghios“, nella sua accezione di «purezza (effettiva o simbolica), riferibile ad uno stato fisico o interiore». Se vogliamo, le due rese dei termini, ebraico e greco, vanno a completare un unico quadro, del quale indicano proprietà ed uso esclusivi, nonchè stato in essere (sia esso reale o giuridico, cioé dichiarato) della cosa o persona di cui si indica la «santità». Dunque, vediamo in quali contesti possiamo riscontrare tale termine all’interno delle Scritture: è infatti nell’utilizzo pratico del lemma che possiamo scorgerne il significato autentico.

Intanto, notiamo come il concetto di santità sia, nel parere divino, una questione che riguarda anche l’osservanza pratica dei suoi precetti: «Voi sarete degli uomini santi per me; non mangerete carne di bestia trovata sbranata nei campi; la getterete ai cani» (Es.22:31); «Saranno santi per il loro Dio e non profaneranno il nome del loro Dio, poiché offrono al SIGNORE i sacrifici consumati dal fuoco, il pane del loro Dio; perciò saranno santi» (Lev 21:6) – questi, come molti altri versetti, identificano in un determinato atteggiamento/comportamento un fattore legato alla santità, ossia l’adesione al volere di Colui che è Santo per eccellenza. Dio stabilisce una norma, ed essa diventa per l’uomo un termine verso il quale paragonarsi: così, se nel progetto divino alcuni atti esteriori sono richiesti all’interno del tema della santificazione, è logico intendere tale processo come una sorta di fusione della volontà umana con quella divina, con la prima che si fa trasformare per osservare i requisiti della seconda. È importante considerare che nei passi visti fin qui ci troviamo ancora all’interno del Vecchio Patto, che era codificato secondo norme molto precise e circoscritte, ma – ad ogni modo – possiamo ricavarne il principio generale, valido anche per noi oggi, che vede nell’espressione pratica il mezzo attraverso cui dimostrare un cambiamento interiore. Questa equazione non può mai essere rovesciata, perchè la pratica senza una fede viva altro non è che mero attivismo, realtà ben lontana da una vera santificazione.

Il processo della santificazione è un cammino compiuto in imitazione: sono molti i passi biblici in cui vediamo Dio esclamare: «Siate santi, perchè Io sono santo» (Lv.11:44a, Lv.11:45, Lv.19:2, Lv.20:7, ecc.). Riprendendo il senso etimologico del termine, vediamo che Dio chiede al suo popolo di essere separato (dal male, dal peccato, ecc.) perchè Colui che ha formato tale popolo è naturalmente separato da tali dannose realtà: l’individuo prima, e la collettività poi, è quindi chiamato a vivere prendendo come riferimento il proprio Creatore, imitandone, nel piccolo, l’atteggiamento, il principio morale, la santità – ossia la distanza da tutto ciò che, essendo contrario alla volontà divina, ricade nella definizione di peccato.

La santificazione, dicevamo, non è un processo che l’uomo ha il potere di compiere: è sempre Dio che fa un’offerta, e l’uomo può unicamente accettare o respingere quanto proposto. Ma, nel caso di accettazione, potremmo dire che l’uomo appone soltanto una firma sul patto, mentre Dio firma e realizza. L’individuo mette sul tavolo la propria disponibilità e fedeltà: l’Eterno, invece, oltre a ciò mette i mezzi necessari ad onorare i termini del patto stesso, portandolo a compimento. Si comprende meglio il concetto dell’iniziativa divina sulla base di passi come Lv.20:26, in cui Dio afferma: «Mi sarete santi, poichè io, il SIGNORE, sono santo e vi ho separati dagli altri popoli perchè foste miei». In questo caso, l’Eterno manifesta il suo proposito esclusivo verso Israele («perchè foste miei»), stabilendo altresì in Sé stesso il metro di paragone della santità del popolo («mi sarete santi, poichè io, il SIGNORE, sono santo»), ma spiegando come tale opera sia possibile soltanto in virtù della sua potenza e decisione.

Un «particolare» del quale non abbiamo ancora detto nulla, ma che tutto è, fuorchè trascurabile, è che Dio si rivolge ai vivi, e non ai morti: Egli dà le proprie prescrizioni al suo popolo, e spiega che la loro osservanza rappresenterà la loro santificazione, ossia separazione per uso esclusivo di Dio. In tutta la Scrittura non troviamo alcun indizio che ci faccia supporre che la santificazione di una persona passi per le decisioni di un concilio umano, sulla base di meriti o di altri parametri: la Bibbia parla molto chiaramente di una decisione sovrana di Dio, unitamente all’atteggiamento con il quale il credente camminerà sulla strada che Dio lo invita a percorrere.

Il re Davide, nel Salmo 16, potè rimarcare la condizione di esistenza in vita dei santi: riconoscendo in essi coloro che prendono le distanze dai sentieri del mondo, per abbracciare le vie di Dio, egli infatti scrisse: «Quanto ai santi che son sulla terra, essi sono la gente onorata in cui ripongo tutto il mio affetto» (Sal.16:3), mostrando quindi come il suo affetto andasse verso uomini e donne in vita, ossia che potevano vivere la propria fede in maniera concreta. Ancora, in un altro Salmo egli esortò tali persone a manifestare il proprio amore per Dio, dicendo: «Amate il SIGNORE, voi tutti i suoi santi! Il SIGNORE preserva i fedeli, ma punisce con rigore chi agisce con orgoglio» (Psa 31:23): anche in questo caso, un incoraggiamento può essere fatto solo nei confronti di un vivente, e la precisazione sulla sorte dei fedeli e su quella degli orgogliosi stabilisce il concetto visto fin qui: gli umili, che ritengono il consiglio di Dio come unica luce per il proprio sentiero, verranno preservati, ma gli orgogliosi, ossia quelli che non chinano il capo davanti all’Eterno, e ritengono che il proprio discernimento sia superiore alla sapienza divina, saranno abbattuti proprio a causa di questa loro follia. La santità è una sorta di condizione di riscatto dei viventi, uno stato in cui si è trasportati per effetto della grazia divina, come anche indicò il profeta Isaia, scrivendo: «Avverrà che i sopravvissuti di Sion e i superstiti di Gerusalemme saranno chiamati santi: chiunque, cioè, in Gerusalemme sarà iscritto tra i vivi» (Is.4:3)

Nel Nuovo Testamento, l’equazione «santi=credenti in vita» diventa di una chiarezza disarmante; è sufficiente osservare, per esempio, i saluti con i quali gli apostoli iniziano e concludono le proprie epistole: «a quanti sono in Roma, amati da Dio, chiamati a essere santi, grazia a voi…» (Rom 1:7), «alla chiesa di Dio che è in Corinto, ai santificati in Cristo Ges, chiamati santi,…» (1Co.1:2), «Paolo, apostolo di Cristo Ges per volontà di Dio, ai santi che sono in Efeso e ai fedeli in Cristo Ges» (Ef.1:1), «Paolo e Timoteo, servi di Cristo Ges, a tutti i santi in Cristo Ges che sono in Filippi,…» (Fl.1:1), «tutti i santi vi salutano» (2Co 13:13), «i fratelli che sono con me vi salutano. Tutti i santi vi salutano e specialmente quelli della casa di Cesare» (Fl.4:22). Tale “equazione” non deve stupirci, ma anzi, proprio in relazione al significato di separazione che è insito nel concetto di santificazione, possiamo notare come è appena logico che in un gruppo di credenti vi sia la volontà di aderire al pensiero divino, di uniformarvisi fino a trasformarlo in una seconda natura, imitando appunto l’atteggiamento di Dio stesso.

La chiamata a santificazione è paragonabile all’annessione nella famiglia di Dio; allo stesso modo in cui in ciascun nucleo esistono regole, propositi, stili di vita, anche nella chiesa («εκκλησια», «ekklesia», letteralmente «assemblea dei chiamati fuori», ed anche tale termine la dice lunga) vi sono specifiche indicazioni che identificano appunto l’appartenenza dell’individuo: così come, per esempio, un cognome identifica la provenienza genealogica, l’adesione alla volontà di Dio mostra una provenienza spirituale, perchè il credente porterà la propria chiamata a santificazione nella sua realtà quotidiana, facendo sì che i suoi principi influenzino ogni ambito della sua vita. Parlando a credenti convertiti dal paganesimo, Paolo scrisse: «così dunque non siete pi né stranieri né ospiti; ma siete concittadini dei santi e membri della famiglia di Dio» (Ef.2:19) – ossia, siete stati incorporati in una realtà che non vi era propria, ma che ora vi riguarda al pari di coloro che già la vivono da tempo.

Che il termine «santi» identifichi il popolo di Dio (i credenti in Cristo), è chiaro da molti passaggi oltre a quelli che abbiamo elencato. Quando il discepolo Anania fu mandato a Paolo, egli sulle prime obiettò dicendo: «Signore, ho sentito dire da molti di quest’uomo quanto male abbia fatto ai tuoi santi in Gerusalemme» (At.9:13), e Paolo stesso, quando, tempo dopo, scrisse la sua prima lettera ai Corinzi, disse: «non sapete che i santi giudicheranno il mondo? Se dunque il mondo è giudicato da voi, siete voi indegni di giudicare delle cose minime?» (1Co 6:2) – è cioè evidente la correlazione tra santi-voi, indicando ancora una volta i credenti. In ultimo, ma solo per brevità e non perchè siano terminati i riferimenti (che ancora abbondano), citiamo una delle esortazioni petrine, dal sapore veterotestamentario, allorquando l’apostolo scrisse ai credenti della diaspora: «come colui che vi ha chiamati è santo, anche voi siate santi in tutta la vostra condotta» (1Pe 1:15).

Insomma, come si sarà notato, la realtà della santificazione e dell’essere santi è molto differente da ciò che viene insegnato in ambito cattolico. L’essere santi non è un titolo altisonante da applicare secondo volontà umana, bensì è una caratteristica propria di chiunque pone la propria fiducia in Cristo, e da Lui è reso giustificato dinanzi a Dio, e purificato dai propri peccati per essere annesso ad una famiglia il cui fine è quello di vivere eternamente in presenza del proprio Signore e Redentore. Dunque, che cosa si festeggia precisamente il 1° Novembre? Un semplice modo per far percepire ai più semplici una distanza dalle «alte sfere» che non esiste affatto, perchè non vi sono differenze di rango tra i riscattati da Cristo, ma Egli è l’unico capo della chiesa, e ciascun discepolo fedele è fratello di tutti gli altri. Non vi sono credenti di serie A e credenti di serie B: tutti coloro che sono stati lavati dal sangue di Gesù sono santi, perché è il Cristo colui che li santifica, per presentarli a Dio come popolo, cancellandone le macchie e coprendo l’abisso che sta fra noi e Dio. Ritorniamo quindi al consueto problema di quasi ogni questione che trattiamo: la mancanza di dimestichezza con le Scritture, con la Parola di Dio. L’Eterno pronunciò, per bocca del profeta Osea, un severo ammonimento: «Il mio popolo perisce per mancanza di conoscenza» (Os.4:6) – e questo è vero oggi tanto quanto allora. Dio ha delle meravigliose promesse di pace per coloro che desiderano accettare la sua offerta, promesse che la maggior parte delle persone non conosce, proprio perchè distante dal messaggio che l’Eterno ha fatto redigere per la nostra edificazione. Chi è un santo? Se credi in Cristo, tu sei un santo. Ma se non hai ancora riposto in Lui la tua fiducia, sappi che Dio non rimanda indietro a mani vuote chi desidera incontrarlo, e che nonostante tutto ciò che puoi aver fatto o che ritieni di essere, Egli ha un posto anche per te nella sua famiglia. Si inizia come si iniziano tutte le cose – con un semplice passo, con la dichiarazione della tua fede, se senti nel tuo cuore che Dio ti sta chiamando. Camminando, le tue gambe si rafforzeranno finchè non riuscirai a correre – e potrai farlo non per le tue qualità, ma perchè Colui che è potente da perdonare il tuo peccato, è potente anche nel renderti adatto al suo regno.

L’ingarbugliata matassa può comunque essere districata attraverso una lettura contestualizzata di Giacomo, attenta cioè al pensiero espresso nella sua interezza, evitando di estrarre sotto-porzioni dell’epistola che possano trarci in inganno quanto al senso di ciò che leggiamo.

La prima domanda che mi sono sentito di porre è stata: Siamo sicuri che i concetti che ci vengono evocati delle parole “malato” e “salverà” siano quelli che Giacomo aveva in mente?, ossia, detto in altri termini, possiamo dirci certi che il senso dell’insegnamento dell’apostolo sia quello più immediato, quello maggiormente desumibile? Leggendo il termine “malato” pensiamo immediatamente all’indigenza fisica, forse perchè è la sfera che reputiamo più importante. Ma è corretto tracciare subito una tale definizione, soprattutto considerando che nell’intero capitolo non si fa riferimento a stati fisici, quanto piuttosto morali? Infatti, allo stesso modo in cui giudicheremmo “strano”, in un qualsiasi testo o discorso, saltare di palo in frasca o da un argomento ad un altro, senza apparente collegamento, anche dalla Bibbia (se consideriamo che l’ispirazione divina accompagna uno stile letterario ed un filo logico proprio dell’autore umano) è lecito aspettarsi una solida unità di pensiero: quindi perchè Giacomo avrebbe dovuto fare una parentesi di questo tipo all’interno di una trattazione su un altro tema?

Un ulteriore approfondimento è quello relativo al consiglio dell’apostolo: se egli avesse voluto intendere uno stato di malattia fisica, non sarebbe stato più opportuno consigliare il consulto di un medico, anzichè degli anziani della chiesa? Anche oggi, quando abbiamo un raffreddore, non sottoponiamo il caso ai responsabili della conduzione ecclesiale, ma ci rechiamo dal dottore per farci prescrivere una cura adatta. Nel testo originale dell’epistola, il termine “malato” è reso con “ασθηνηι“, asthenei, che indica senz’altro la malattia fisica, ma che traduce letteralmente l’espressione «senza forza», e che è usato in diverse altre occasioni nel Nuovo Testamento nel suo senso figurativo. Prendiamo, ad esempio, la celebre espressione di Gesù presentata in Mt.26:41: «Vegliate e pregate, affinché non cadiate in tentazione; lo spirito è pronto, ma la carne è debole». Il termine “debole“, in questo versetto, traduce appunto il termine ασθηνηι, e non indica uno stato di indigenza, ma una debolezza intrinseca. Un altro mirabile esempio è la trattazione paolina sul peccato dell’uomo e sul riscatto di Cristo, quando nella sua lettera ai Romani, scrive: «Infatti, mentre noi eravamo ancora senza forza, Cristo, a suo tempo, è morto per gli empi» (Ro.5:6). «Senza forza», ancora una volta ασθηνηι – e ancora, notiamo che non ci si sta riferendo a malattie fisiche, ma a qualcosa di più sottile.

Se Giacomo stesse quindi parlando di una «debolezza interiore», di uno stato di peccato, come è possibile che la preghiera della fede possa salvare il malato, e che costui riceva il perdono dei peccati? Anche in questo caso, è sufficiente collegare tale concetto con la teologia del Nuovo Testamento, che ci indica chiaramente nel ravvedimento e nel pentimento dinanzi a Dio delle condizioni necessarie per realizzare la necessità di essere perdonati in virtù del sacrificio di Cristo; pertanto, il ribelle che ritorna alla fede, e che rimette in discussione la propria vita per sottoporla nuovamente al Signore, ha nel sacrificio di Gesù la garanzia del perdono dei suoi peccati – ossia il rinnovo del suo stato di comunione con Dio, e della riconciliazione con Lui. Questo ci viene confermato dalla chiosa del capitolo, pochi versetti più avanti, in cui vediamo Giacomo esprimere, subito dopo aver terminato il discorso sulla guarigione, il seguente concetto: «Fratelli miei, se qualcuno tra di voi si svia dalla verità e uno lo riconduce indietro, costui sappia che chi avrà riportato indietro un peccatore dall’errore della sua via salverà l’anima del peccatore dalla morte e coprirà una gran quantità di peccati» (Gm.5:19-20). Risulta quindi chiaro che il prodigarsi per i propri fratelli che si sono sviati, qualora abbia successo, ha come frutto la salvezza dell’ex-ribelle e la «copertura» dei peccati di costui, in virtù del rinnovato rapporto con Dio.

Questo significa forse che non sia opportuno pregare per chi è malato fisicamente, chiedendo al Signore di operare una guarigione? Ovviamente no: è normale ricercare l’azione di Dio in favore di coloro che abbiamo sul cuore. Ma il credente vero, nel proprio pregare, è pronto a sottomettersi alla volontà divina, la quale può essere – per motivi che non sempre ci è dato di sapere – molto diversa da quanto ci aspettiamo: anche la guarigione chiesta nel modo più fervente possibile può non avvenire. E se c’è questa possibilità, ovviamente legata alla sovranità decisionale di Dio, Giacomo non potrebbe mai scrivere, con certezza assoluta, che il pregare per gli ammalati risulterebbe sistematicamente in una guarigione fisica. Ecco perché, come d’altronde ci mostrano molte Scritture, ritengo sia preferibile una lettura del termine “malato” secondo il senso etimologico del termine, così come applicato in molti altri casi, ossia quella «debolezza», «mancanza di forza», «stato di indigenza morale» che il peccato causa nell’uomo. E ciò senza voler togliere nulla all’intercessione per gli ammalati, ma per comprendere meglio le Scritture, uscendo da un terreno interpretativo che troppe volte vorrebbe quasi sconfinare nella superstizione, per abbracciare invece una dimensione che – prima di ogni altra cosa – ci parla della necessità di capire il bisogno vitale di avvicinarci a Cristo, e di accettarne quel sacrificio in virtù del quale ricevere la pace, il perdono, e la riconciliazione con l’Eterno.

In questo periodo, un ulteriore spunto di riflessione sul tema ci arriva dalla vicenda di Thomas Lobel, un ragazzo statunitense di 11 anni inserito in un contesto familiare composto da due madri. All’età di 7 anni, dopo aver minacciato di amputarsi i genitali, al piccolo Thomas venne diagnosticato un disordine di identità di genere, ossia la percezione distorta del proprio genere sessuale. Così, spinto dalle due donne, il bambino è stato sottoposto ad un trattamento ormonale per bloccare lo sviluppo delle tipiche caratteristiche maschili, permanendo in uno stato di eterna preadolescenza. Ovviamente criticate da molte associazioni, le «madri» del giovane si arroccano spiegando che fin da piccolo, Thomas sembrava preferire i vestiti femminili a quelli maschili, così come i giochi e gli atteggiamenti. Le donne affermano inoltre che il trattamento è volto a dare a Tammy (così ora viene chiamato il ragazzo) la possibilità di chiarirsi meglio le idee, e decidere se, eventualmente, intraprendere una cura di ormoni femminili, ed un futuro cambio di sesso.

Al di là di qualsiasi discorso o reazione che possa suscitare un episodio di questo tipo, viene davvero da domandarsi se l’esempio delle due donne non sia intervenuto, in misura più o meno pressante, nella formazione della percezione di sé del ragazzo, ovvero se questo suo disordine di identità di genere sia da attribuirsi a cause oscure, o se il modello ricevuto nel contesto familiare abbia creato un conflitto interno nel giovane, privo di un riferimento che gli aiutasse a comprendere e sviluppare la sua natura. D’altra parte, è cosa nota che la «base» su cui un individuo si forma è prevalentemente quella assorbita dal nucleo di provenienza, che, nel bene e nel male, contribuisce a fornire input costanti, che vengono poi rielaborati ed incorporati. Ed è impossibile non fermarsi a riflettere sul modello di famiglia che Dio ha invece voluto presentarci nelle Scritture («Perciò l’uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie, e saranno una stessa carne», Ge.2:24), composta da un genitore di sesso maschile ed uno di sesso femminile; i continui richiami alla realtà del nucleo stabile ed amorevole, costituito da uomo e donna (cfr., p.es., la lettera agli Efesini, cap.5), all’importanza di essere dei punti di riferimento genuini e saldi per la propria prole (cfr. Deuteronomio cap.6 per un principo generale), e molto altro ancora.

È pur vero che, purtroppo, oggi anche la più tradizionale delle famiglie può essere soggetta a problematiche non trascurabili, e che un nucleo eterosessuale non garantisce affatto l’assenza di disturbi nei figli; tuttavia, in questo caso, la disfunzionalità della famiglia risiede in una mancata applicazione delle norme divine, che ci presentano invece nuclei forti, consapevoli, con ruoli determinati, e – soprattutto – un accento spiccato sulla caratteristica dell’amore, che lungi dall’essere mero sentimentalismo, è invece la scelta costante e quotidiana di ricercare il bene dell’altro, anche quando ciò significa svantaggio sul piano individuale. Le «famiglie arcobaleno» risultano invece destrutturate fin dal loro fondamento, perché perseguono un modello che ha le sue basi al di fuori del pensiero di Dio. È un po’ come considerare il lavoro di un artigiano: se egli crea una tavola perchè venga utilizzata come ripiano, allora è questo l’utilizzo che le si deve dare. Se ci incaponissimo nell’utilizzare la tavola per piantare dei chiodi da carpentiere in un muro, finiremmo con una tavola pesantemente danneggiata ed il chiodo ancora lì, ancora da piantare. Fuor di metafora: tutto ciò che esiste ha uno scopo ed un ambito applicativo ben delineato.

Secondo la definizione che ne abbiamo dato poco sopra, come è possibile definire «amore» quello di due persone che, perseguendo il proprio egoismo, distruggono l’identità di un ragazzo, condannandolo con ogni probabilità ad una vita di sofferenze, nei suoi rapporti interpersonali e con sé stesso? Molto si può dire su questo tema, e certo non è possibile liquidarlo né esaurirlo con queste poche righe. Nonostante questo, ciò che possiamo notare è quanto succede ogni qualvolta l’uomo decide di non seguire il consiglio del suo Creatore: invece di camminare su un sentiero luminoso, in cui vi è la benedizione di Colui che ci ha fatti, l’essere umano sceglie di avventurarsi in luoghi tenebrosi, dai quali siamo esortati a tenerci lontani. Ogni volta che pensiamo di saperne più di Dio, in ogni occasione in cui, per il nostro egoismo, mettiamo noi stessi sul trono della nostra vita, il risultato non può che essere nefasto, per noi e per coloro che in qualche modo ci sono sottoposti.

Mi sono soffermato a leggere alcuni commenti ad uno dei tanti articoli che in questi giorni stanno riportando la notizia, ed ho notato una grande superficialità da parte di chi cita le Scritture con l’intento di mostrare agli altri le proprie tesi sugli impianti di microchip; per questo motivo, ho deciso di scrivere questo post, che si propone di analizzare nel dettaglio cosa la Bibbia ci dica del marchio della bestia, con il fine – da un lato – di rimanere fortemente ancorati alla Scrittura, senza contaminarla con i nostri filtri interpretativi, e dall’altro di verificare quanto sia giustificata la «psicosi» di alcuni, che ad ogni pié sospinto vedono manifestarsi scenari escatologici. Se infatti è necessario rimanere vigili, ed osservare con spirito critico l’evolversi degli eventi, va altresì considerato quanto possa davvero utile, per coloro che sono distanti dalla fede, confrontarsi con un insieme di persone che è costantemente preda di ansiose supposizioni, vissute tra il misticheggiante ed il paranoico. Un tale gruppo di individui non presenta certo un’immagine di stabilità, né riflette quel sentimento di «silenziosa introspezione» che dovrebbe caratterizzare il credente che si interroga sul contesto in cui vive. Rimanendo pertanto possibilisti su ciò che le Scritture tacciono, caliamoci nel dettaglio della questione.

Come per la maggior parte delle eresie e delle approssimazioni, anche in questa occasione ci troviamo davanti ad un caso di «versettologia», abitudine malsana attraverso la quale si enunciano dottrine o dogmi a partire da un’estrapolazione di versetti decontestualizzati. Non sempre dietro tale approccio al testo ci sono individui in malafede: molto più frequentemente troviamo invece persone sincere, sprovviste però dell’adeguata preparazione in campo ermeneutico ed esegetico e – come tali – più sensibili all’errore rispetto ad altri. Parlando del «marchio della bestia», la maggior parte di coloro che vede in esso un qualche parallelo con le tecnologie RFID basa la propria posizione sul testo di Apocalisse 13:16-18, versetti che recitano:

«Inoltre [la bestia] obbligò tutti, piccoli e grandi, ricchi e poveri, liberi e schiavi, a farsi mettere un marchio sulla mano destra o sulla fronte. Nessuno poteva comprare o vendere se non portava il marchio, cioè il nome della bestia o il numero che corrisponde al suo nome. Qui sta la sapienza. Chi ha intelligenza, calcoli il numero della bestia, perché è un numero d’uomo; e il suo numero è seicentosessantasei» (Ap.13:16-18)

La linea tracciata dai sedicenti interpreti biblici favorevoli alla lettura secondo la quale il marchio sarebbe un qualche tipo di microchip, è basata sul fatto che, nel testo apocalittico, vediamo la «bestia» (entità che incarna un potere determinato, la cui analisi esula dagli scopi di questa trattazione) che impone il proprio «marchio» agli abitanti della terra, vincolando la loro possibilità di procurarsi beni (anche di prima necessità) alla presenza di tale «marchio», che in qualche modo rappresenta una sorta di «sigillo di proprietà» (= «il nome della bestia o il numero che corrisponde al suo nome»). Esso verrebbe apposto sulla fronte o sulla mano destra degli uomini di qualsiasi condizione sociale, obbligati a ricevere il «segno» per continuare a vivere. In un certo senso, l’intero discorso sul microchip può apparire verosimile, però nasconde una trappola molto sottile, in cui è facile cadere.

Si noti, infatti, che, nei versetti citati, tali interpreti indicano come metafore i termini «bestia» (che, di volta in volta, applicano ad un diverso potere sociopolitico), «marchio» (che nel nostro discorso essi “traducono” con microchip), nonché i concetti di intelligenza relativa al calcolo del numero della bestia, oppure ancora il significato del numero stesso. Tuttavia, nonostante la solerzia nel sottolineare gli elementi figurativi del discorso, essi pretendono di considerare le parti destinatarie del marchio, ossia la «fronte» e/o la «mano destra», secondo il loro senso letterale. Questo deve richiamare la nostra attenzione: in un discorso qualsiasi, chi determina cosa vada inteso letteralmente, e cosa invece sia metaforico? Tale interrogativo è particolarmente pressante quando ci si riferisce ad un testo come Apocalisse, il quale – dato il suo genere – fornisce una prospettiva degli eventi completamente simbolica, redatta secondo i canoni del profetismo tradizionale, con la «novità» del cristocentrismo, ma ben lungi dalla pretesa di narrare i fatti secondo uno schema letteralista. Rovesciando il ragionamento di tali bizzarri interpreti, sarebbe possibile domandarsi se l’identità della bestia sia quella da loro proposta, o ancora se il marchio sia davvero il microchip: in un ambito esegetico dove si decide arbitrariamente la natura di ciò che si approfondisce, è molto facile far affermare al testo ciò che si vuole – o meglio, piegarlo al proprio pregiudizio od opinione. Ma non è così che si affrontano le Scritture.

Prima di analizzare i vari contesti in cui leggiamo, nel testo giovanneo, un qualche riferimento al «marchio», soffermiamoci qualche istante sulle figure di «fronte e mano destra»: è possibile riscontrare tali termini (o loro varianti) in un’infinità di brani biblici, soprattutto per quanto riguarda l’Antico Testamento, e con obiettivi ben precisi: vediamo infatti che nell’antichità, l’imposizione della mano destra era simbolo di benedizione maggiore (cfr. p.es. Genesi 48, la benedizione dei due figli di Giuseppe), e che, quando fu istituito il sacerdozio levitico codificato, la consacrazione dei sacerdoti avveniva, tra le altre cose, ungendo con il sangue di un sacrificio il pollice della mano destra dell’incaricato. Ancora, nel linguaggio poetico la mano destra è riferita alla giustizia, alla forza, o ancora alla protezione (cfr. p.es. Sl.73:23, «tu m’hai preso per la mano destra»; Is.41:13, «Io, il SIGNORE, il tuo Dio, fortifico la tua mano destra»; Ap.1:17, «Egli pose la sua mano destra su di me»), ed é testimone di giuramento (Ap.10:5-6, «L’angelo che avevo visto con un piede sul mare e un piede sulla terra alzò la mano destra verso il cielo e giurò per colui che vive nei secoli dei secoli»). Possiamo quindi affermare che, in qualche modo, la mano destra simboleggi l’azione volta al bene, la purezza di intenti e sentimenti, la via retta, l’assenza di biasimo.

La fronte, invece, è un concetto che richiama aspetti legati alla persona, nel suo insieme. Può essere riferito all’ostinatezza (cfr. Ez.3:7, «Tutta la casa d’Israele ha la fronte dura»), alla dignità (Gb.11:15, «Allora alzerai la fronte senza macchia»), o mancanza di essa (2Sm.2:22, «Come potrei poi alzare la fronte davanti a tuo fratello Ioab?»), ma, soprattutto, appartenenza (Ez.9:4, «Passa in mezzo alla città [...] e fa’ un segno sulla fronte degli uomini che sospirano e gemono per tutte le abominazioni che si commettono in mezzo a lei»; Ap.7:3, «Non danneggiate la terra, né il mare, né gli alberi, finché non abbiamo segnato sulla fronte, con il sigillo, i servi del nostro Dio»; Ap.14:1, «Centoquarantaquattromila persone che avevano il suo nome e il nome di suo Padre scritto sulla fronte»). È altresì, simbolicamente, descrizione dell’identità personale (Ap.17:5, «Sulla fronte aveva scritto un nome, un mistero»; Gr.3:3, «tu hai avuto una fronte da prostituta e non hai voluto vergognarti»), e – assieme alla «mano destra» – la ritroviamo in una prescrizione divina riguardante il tenere a mente la Legge promulgata da Dio:

«Questi comandamenti, che oggi ti do, ti staranno nel cuore; li inculcherai ai tuoi figli, ne parlerai quando te ne starai seduto in casa tua, quando sarai per via, quando ti coricherai e quando ti alzerai. Te li legherai alla mano come un segno, te li metterai sulla fronte in mezzo agli occhi e li scriverai sugli stipiti della tua casa e sulle porte della tua città» (Dt.6:6-9)

I concetti di fronte e mano, biblicamente, richiamano quindi un insieme di aspetti non immediatamente condensabili in un’unica frase, ma che certo potremmo riferire alla fedeltà dell’uomo verso il suo Creatore, all’impegno nel prodigarsi nelle sue vie, all’appartenere – come proprietà esclusiva – all’Eterno, e ad essergli consacrati nei vari ambiti della vita, sicuri del suo intervento e della sua protezione verso il suo popolo. Sicuramente, ancora ci sarebbe molto da scrivere a riguardo: la definizione appena data, paragonata agli svariati aspetti connessi alla relazione tra Dio ed uomo, non può infatti che essere incompleta. Ad ogni modo, quanto detto finora è utile a capire che in un contesto simbolico come quello apocalittico, anche le figure di fronte e mano possono trovare (e molto probabilmente trovano) una sorta di corrispettivo metaforico, andando ad indicare non tanto una parte del corpo, ma un atteggiamento interiore, qualcosa che indica l’uomo nel suo complesso e nelle sue convinzioni, molto più di quanto possano fare una mano od una fronte intese letteralmente.

Accantoniamo per un attimo tali concetti, e vediamo ora qualcosa in più sulla natura del «marchio della bestia»: si tratta di qualcosa di fisico, di tangibile, oppure é qualcos’altro?
Intanto, il senso etimologico del termine: nel Nuovo Testamento, la parola «marchio» traduce i lemmi greci «στίγμα» (“stigma“) e «χαραγμα» (“charagma“). Il primo di questi due termini indicava anticamente un marchio, inciso o ottenuto per marchiatura a fuoco, con il quale venivano «contrassegnati» gli schiavi ed i soldati, attraverso l’impressione del nome del loro padrone o comandandante. Non era inoltre cosa rara, nel costume orientale, che i devoti di qualche culto marchiassero sé stessi con i simboli delle divinità seguite (ricordiamo, a questo proposito, il comandamento di Levitico 19:28 «Non vi farete incisioni nella carne per un morto, né vi farete tatuaggi addosso»). Il secondo termine é affine al primo, ma più spesso riferito alla marchiatura di animali. Da un lato abbiamo quindi il senso di proprietà, mentre nel secondo caso aggiungiamo a tale significato una sorta di svilimento dell’essere umano, considerato alla stregua di un animale: la finalità del «marchio della bestia» è pertanto collegato al tentativo di schiavizzare l’umanità, facendo sì che il maggior numero possibile di uomini accetti – più o meno consapevolmente – lo status di «proprietà» del nemico di Dio.

Un’altro aspetto importante da sottolineare è la forma in cui si presentano i versetti che parlano del marchio. Nel testo apocalittico il termine compare 4 volte, fatta eccezione per il passo di Ap.13:16-17. Leggendoli attentamente, si nota qualcosa di estremamente interessante: vediamo di cosa si tratta.

Seguì un terzo angelo, dicendo a gran voce: Chiunque adora la bestia e la sua immagine, e ne prende il marchio sulla fronte o sulla mano, egli pure berrà il vino dell’ira di Dio versato puro nel calice della sua ira; e sarà tormentato con fuoco e zolfo davanti ai santi angeli e davanti all’Agnello. Il fumo del loro tormento sale nei secoli dei secoli. Chiunque adora la bestia e la sua immagine e prende il marchio del suo nome, non ha riposo né giorno né notte. Qui è la costanza dei santi che osservano i comandamenti di Dio e la fede in Gesù (Ap.14:9-12)

Allora udii dal tempio una gran voce che diceva ai sette angeli: Andate e versate sulla terra le sette coppe dell’ira di Dio. Il primo andò e versò la sua coppa sulla terra; e un’ulcera maligna e dolorosa colpì gli uomini che avevano il marchio della bestia e che adoravano la sua immagine (Ap.16:1-2)

Ma la bestia fu presa, e con lei fu preso il falso profeta che aveva fatto prodigi davanti a lei, con i quali aveva sedotto quelli che avevano preso il marchio della bestia e quelli che adoravano la sua immagine. Tutti e due furono gettati vivi nello stagno ardente di fuoco e di zolfo (Ap.19:20)

Poi vidi dei troni. A quelli che vi si misero seduti fu dato di giudicare. E vidi le anime di quelli che erano stati decapitati per la testimonianza di Gesù e per la parola di Dio, e di quelli che non avevano adorato la bestia né la sua immagine e non avevano ricevuto il suo marchio sulla loro fronte e sulla loro mano. Essi tornarono in vita e regnarono con Cristo per mille anni (Ap.20:4)

Ho voluto evidenziare in questi brani le quattro congiunzioni «e», in quanto possiamo notare che in ogni testo che ci parla del marchio, questo non viene mai presentato da solo, bensì è sempre accompagnato dall’adorazione verso la bestia e verso la sua immagine: prendere il marchio è un’azione strettamente correlata ad offrire la propria lode al nemico di Dio. Nell’ultimo versetto dei quattro, notiamo un particolare sui risorti destinati a regnare con Cristo: essi non hanno adorato la bestia, né preso il suo marchio – ancora una volta, una incidenza tra l’apposizione del marchio e l’adorazione della bestia, con un ulteriore riferimento alla fronte ed alla mano destra.

Volendo quindi allargare il discorso all’esterno del solo contesto apocalittico, troviamo, tra le varie raccomandazioni dell’apostolo Paolo al giovane Timoteo, una profezia riguardante eventi futuri. Egli scrisse che «lo Spirito dice esplicitamente che nei tempi futuri alcuni apostateranno dalla fede, dando retta a spiriti seduttori e a dottrine di demòni, sviati dall’ipocrisia di uomini bugiardi, segnati da un marchio nella propria coscienza» (1Ti.4:1-2). Ora, il termine utilizzato qui per marchio traduce il greco «καυτηριαζω» (“kauteriazo“), ossia “cauterizzare“, “marchiare con il fuoco“, “rendere insensibile” (per implicazione); notiamo altresì che Paolo non si riferisce ad un marchio di tipo fisico, ma a qualcosa che coinvolge la coscienza, un marchio di tipo morale, connesso all’abbandono della fede (apostasia) per seguire dottrine di menzogna. Se ritornassimo ora ai concetti di «fronte e mano destra», nella loro accezione metaforica accennata poco sopra, potremmo tracciare un interessante parallelo: accettare il marchio di cui parla Paolo (e che potrebbe essere il marchio apocalittico) sulla propria fronte o mano, diverrebbe quindi un simbolismo per indicare l’apostasia, o il sacrificio di ciò che è retto e vero per iniziare a seguire «spiriti seduttori e dottrine di demoni», ossia tutte quelle menzogne che originano al di fuori di Cristo, e che l’uomo persegue a suo danno, mettendosi sotto il giogo di Satana. In questo caso, – per quanto imporre un microchip alla società possa essere riprovevole – ci troveremmo di fronte a qualcosa di ben peggiore rispetto al marchio fisico, ossia quella coscienza «cauterizzata», ormai incapace di sentire la voce di Dio, una coscienza resa insensibile a tutto ciò che è spirituale, nel senso corretto del termine, e destinata quindi a concludere la propria strada con il giudizio divino, in quanto impossibilitata a rendersi conto della necessità di ricevere la salvezza offerta da Gesù.

Guardiamoci intorno: non è forse già così? Oggi esiste una grande confusione a livello spirituale, che spesso impedisce all’uomo di vedere con chiarezza il proprio bisogno, spingendolo a ricercare il proprio benessere, o qualche soddisfazione temporanea, nelle più disparate filosofie umane, le quali hanno qualche parvenza di vero, ma altro non sono che pericolosi tranelli tesi all’animo di chi ci si avventura. Gesù lo disse molto chiaramente: «Io sono la via, la verità e la vita; nessuno viene al Padre se non per mezzo di me» (Gv.14:6) – esiste una sola strada che non conduce alla distruzione ed è quella che Cristo ha inaugurata con il suo sangue, sparso affinché l’uomo potesse essere riconciliato con Dio. Ciò è importante anche relativamente ai passi che abbiamo analizzato prima: infatti, quando è stata resa nota la notizia della marchiatura con microchip, molti atei si sono schierati contro tale pratica, e si sono detti pronti a battersi affinchè non avvenga, o comunque intenzionati a non farsi impiantare il chip. Tuttavia, in Ap.14:9-12 abbiamo letto che nel non farsi marchiare sta «la costanza dei santi che osservano i comandamenti di Dio e la fede in Gesù, mentre Ap.20:4 dice che coloro che non avevano adorato la bestia e ricevuto il suo marchio «tornarono in vita e regnarono con Cristo per mille anni: ma dal momento che l’unica salvezza possibile per l’uomo passa dalla fede in Cristo, come è possibile che quegli atei, o magari addirittura oppositori di Cristo, vengano annoverati tra i «santi» o che condividano il regno milleniale di Cristo? È evidente che l’assenza del marchio della bestia (= mancata adorazione della stessa) sia possibile soltanto rimanendo ancorati alla dottrina di Gesù, e pertanto non può trattarsi di qualcosa di materiale, perché un semplice chip di raccolta dati – anche se invasivo dal punto di vista della privacy – certo non può influenzare la fede di un uomo.

In effetti, le Scritture ci parlano di due «marchi»: uno lo abbiamo già considerato, ma il secondo è decisamente più importante – si tratta del marchio di Cristo. L’apostolo Paolo ne accenna nella sua epistola ai Galati, scrivendo: «io porto nel mio corpo il marchio di Gesù» (Gl.6:17). Qui abbiamo nuovamente il termine «στίγματα» (“stigmata“), ossia i «segni» di Cristo. A questo riguardo, Barnes ci suggerisce un’interpretazione molto profonda: tali «segni» sarebbero infatti le tante cicatrici che Paolo riportò in conseguenza al suo servizio per Dio. L’apostolo fu infatti ripetutamente flagellato, lapidato, percosso, ed i segni lasciati sul suo corpo in queste occasioni erano l’evidenza della sua devozione ed appartenenza al Salvatore, perchè ricevuti per la sua causa. Alcuni avevano nei propri corpi il segno della circoncisione, prova di appartenenza al Patto Mosaico, altri erano marchiati con i simboli ed i nomi degli idoli a cui erano devoti. Paolo invece portava i segni della sua fedeltà al Signore, un attaccamento dal quale non avrebbe permesso a nessuno di allontanarlo. Ad oggi, perlomeno in Occidente, i cristiani subiscono raramente i trattamenti che Paolo dovette attraversare: ma anche ai fedeli dei nostri tempi è richiesto di portare il marchio di Gesù: attraverso una vita santa, la negazione di sé stessi, il soggiogamento di quei modi di pensare e di essere che non onorano Dio, lo zelo per la causa della verità, e l’imitazione della vita di Cristo. Questa sarà per noi la prova della nostra appartenenza a Dio, il segno del nostro attaccamento a Lui, la nostra dichiarazione di voler perseguire in un cammino di santificazione.

E, proprio nel contesto apocalittico narrato da Giovanni, vediamo i due marchi – quello della bestia, e quello di Cristo – in aperta contrapposizione, quando l’angelo avente il sigillo di Dio intima ai quattro messaggeri, mandati a distruggere: «Non danneggiate la terra, né il mare, né gli alberi, finché non abbiamo segnato sulla fronte, con il sigillo, i servi del nostro Dio» (Ap.7:3). Ancora, osservando coloro che provenivano dalla Grande Tribolazione, Giovanni descrisse «centoquarantaquattromila persone che avevano il suo nome e il nome di suo Padre scritto sulla fronte» (Ap.14:1). L’atto di «sigillare» a cui si fa riferimento in questo contesto è, in greco, «σφραγιζω» (“sfragizo“), ossia il gesto con cui si marchia qualcosa, attestandone il possesso: vediamo, quindi, che se da un lato c’è un’umanità che accetta il «marchio della bestia», d’altro canto vi sono degli individui definiti «servi di Dio» che ricevono il sigillo dell’Eterno, ed in virtù di questo sono preservati dal giudizio che si sarebbe abbattuto di lì a poco sulla creazione. Chi riceve questo sigillo, o meglio, chi è definibile come «servo di Dio»?

Lo abbiamo visto prima, quando abbiamo considerato Gesù come l’unica via di salvezza, e la condotta del cristiano come lo specchio della sua professione di fede: affidandosi a Cristo, e riponendo fiducia nel valore espiatorio del suo sacrificio, l’uomo entra a far parte della famiglia di Dio, e riceve dal Creatore la vocazione, la chiamata, ad una vita che onori Dio, sconfiggendo giorno dopo giorno quello stato dal quale Gesù ci ha riscattati, impegnandoci a condurre una vita che glorifichi Dio, e che sia dimostrazione pratica del nostro essere pieni del suo Spirito.

L’apostolo Pietro scrisse: «La sua potenza divina ci ha donato tutto ciò che riguarda la vita e la pietà mediante la conoscenza di colui che ci ha chiamati con la propria gloria e virtù. Attraverso queste ci sono state elargite le sue preziose e grandissime promesse perché per mezzo di esse voi diventaste partecipi della natura divina dopo essere sfuggiti alla corruzione che è nel mondo a causa della concupiscenza. Voi, per questa stessa ragione, mettendoci da parte vostra ogni impegno, aggiungete alla vostra fede la virtù; alla virtù la conoscenza; alla conoscenza l’autocontrollo; all’autocontrollo la pazienza; alla pazienza la pietà; alla pietà l’affetto fraterno; e all’affetto fraterno l’amore. Perché se queste cose si trovano e abbondano in voi, non vi renderanno né pigri, né sterili nella conoscenza del nostro Signore Gesù Cristo. Ma colui che non ha queste cose, è cieco oppure miope, avendo dimenticato di essere stato purificato dei suoi vecchi peccati. Perciò, fratelli, impegnatevi sempre di più a render sicura la vostra vocazione ed elezione; perché, così facendo, non inciamperete mai. In questo modo infatti vi sarà ampiamente concesso l’ingresso nel regno eterno del nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo» (2P.1:3-11).

Detto in altri termini, Gesù rappresenta lo spartiacque tra coloro che riceveranno il marchio della bestia e quelli che invece saranno sigillati da Dio, perchè é soltanto in virtù della forza del Signore che un uomo può far fronte ai raggiri di Satana, e rimanere saldo nella fede salvifica che Dio ha voluto fosse rivelata all’umanità, ed è soltanto per la sua grazia che coloro che credono possono affermare di conoscere personalmente il proprio Creatore. Quelli che invece persisteranno nella loro ribellione a Dio, non riusciranno a vedere la loro rovina nemmeno quando sarà prossima, perchè saranno soggiogati ed ingannati da colui che non soltanto è nemico dell’Altissimo, ma che è anche nemico di ciascun uomo e donna, quand’anche questi non fossero servi di Dio.

In conclusione, tornando a quello che è il tema principale di questo articolo, spendiamo ancora due parole sulla natura del marchio, con qualche raccomandazione per l’approfondimento biblico. Qual é la vera natura del marchio? È qualcosa di tangibile, oppure no? La Bibbia non dice esplicitamente che esso sia un impianto, ma ci fornisce invece i termini per comprendere di cosa si tratti, e quale sia lo scopo ultimo della sua apposizione. Ci parla altresì di due strade, quella dei ribelli da un lato, e quella dei servi di Dio dall’altro: i primi, che non hanno avuto cuore di investigare l’offerta di riconciliazione con Dio, costretti ora ad essere vittime di un inganno a loro perdizione, ed i secondi, rimasti fedeli al patto divino ed ora ricompensati con il riconoscimento della loro appartenenza eterna a Dio, e resi cittadini del suo glorioso Regno. Non sappiamo precisamente in quale modo si manifesteranno gli eventi di cui abbiamo parlato finora – e guai se dovessimo affermare di conoscere ciò di cui la Bibbia tace! – ma possiamo vedere chiaramente come sia superficiale limitarsi a sposare una tesi, basandosi su ciò che ci sembra più o meno plausibile: c’è una sola verità, quella che proviene dalla Parola di Dio, e ci sono le speculazioni umane, che se da un lato non possiamo esimerci dal fare, d’altro canto non devono mai essere elevate a dogma, o ad unica interpretazione.

Sono fermamente convinto, ed in questo senso la Scrittura ne dà atto, che il nocciolo della questione non sia tanto «microchip, si o no?», oppure «che cos’é il marchio?», quanto piuttosto una domanda ben più scomoda, ma di importanza vitale: «Chi stai servendo con la tua vita? A chi appartieni davvero?». È la risposta a questa domanda che determina non tanto la nostra conoscenza sui dettagli della rivelazione, ma quello che sarà di noi quando i nodi verranno al pettine, e saremo chiamati a scelte che possono costarci anche la vita – quando il Signore manifesterà Sé stesso per prendere con Sé i suoi, decretando il suo giusto giudizio su un mondo corrotto, che gode del proprio stato, e che si disinteressa di Colui che ha creato e sostiene ogni cosa.

A molti questo basta: chi è convinto della successione apostolica (dogma che, in passato, abbiamo già dimostrato essere errato, cfr. p.es. l’articolo Il piccolo sasso e la grande Roccia), vedrà in questi versetti una conferma delle proprie posizioni, e si farà forte di tale informazione per sostenere che fu lo stesso Gesù a dare ai suoi discepoli la prerogativa di rimettere i peccati; se ciò fosse vero, significherebbe che è in potere di semplici uomini concedere il perdono divino, e che questi ultimi debbano davvero essere considerati – come avviene nella chiesa di Roma – quali intermediari tra l’umanità e Dio. Tuttavia, solo un lettore avventato si fermerebbe alla letteralità dell’affermazione evangelica che abbiamo visto, senza approfondirne il senso e le circostanze, per comprendere meglio cosa intendesse dire il Signore con la sua asserzione: il credente «serio» è infatti colui che è desideroso di capire la volontà divina, e non colui che preferisce invece piegarsi a dogmi inventati dall’uomo, senza metterli alla prova alla luce della Parola di Dio, magari per la mera convenienza data dall’evitare di mettersi in discussione.

Adam Clarke, nel suo commento al brano di Gv.20:22-23, scrive che «non soltanto è blasfemo, ma è altresì assurdo, affermare che una creatura possa rimettere la colpa della trasgressione commessa contro il Creatore». Si tratta di un concetto semplice, se vogliamo – eppure profondo, perché indica nel peccato non una generica azione le cui conseguenze possono essere controbilanciate da un altro gesto, bensì lo mostra per ciò che esso é in realtà: un atto più o meno deliberato di ribellione verso Dio, che causa la trasgressione della sua Legge e che, come tale, rende l’uomo mancante non verso un suo simile, bensì verso l’Eterno. Volendo banalizzare all’estremo il discorso, per fare un esempio più comprensibile, è un po’ come affermare che un torto fatto ad una certa persona possa essere perdonato recandosi da un terzo e raccontando l’accaduto: la persona che ci ascolta non potrebbe mai concederci un vero perdono, semplicemente perchè non si tratta di colui verso il quale abbiamo mancato. Estremamente semplice, ma se siamo portati a ritenere logico un simile discorso quando è applicato all’uomo, ci viene più difficile quando si parla di Dio, complice una struttura ecclesiale che per secoli ha inculcato nei fedeli le proprie vedute e pretese di intermediazione spirituale.

Il popolo di Israele conosceva bene l’esclusiva prerogativa divina della remissione dei peccati. A questo proposito, vale la pena citare il celebre brano evangelico di Marco, cap.2, nel quale vediamo il Signore guarire un paralitico: sulle prime Gesù congedò il malato garantendogli esclusivamente il perdono dei peccati, per sanarlo poi, come dimostrazione della sua autorità divina, allorché si accorse di quegli scribi scandalizzati dalle sue affermazioni. Ci viene infatti riportato dall’evangelista Marco che i Giudei «ragionavano così in cuor loro: “Perché costui parla in questa maniera? Egli bestemmia! Chi può perdonare i peccati, se non uno solo, cioè Dio?”» (Mc.2:6-7). Essi, nel loro errore di non riconoscere in Gesù Dio incarnato, avevano però ragione sul senso generale dell’obiezione: per poter gestire qualcosa di così grave come la ribellione dell’uomo al suo Creatore, è necessario l’intervento divino, e nessun mortale può arrogarsi il diritto di possedere un tale potere.

Se questi sono i presupposti, ossia se l’uomo non può esercitare autorità divina come se questa gli appartenesse, è possibile che Gesù abbia insegnato ai suoi discepoli qualcosa in contrasto con la rivelazione di Dio? Ovviamente no, questo non è possibile: dunque, l’affermazione vista sopra «a chi perdonerete i peccati, saranno perdonati; a chi li riterrete, saranno ritenuti» non può intendersi a livello letterale, perché non è nelle possibilità dell’uomo rimettere realtà che esulano dalla nostra dimensione di materialità. Se così non fosse – ossia se l’uomo potesse in effetti perdonare i peccati – ciò significherebbe che è possibile essere «mediatori» tra la creatura ed il Creatore: ma come ci ricorda l’apostolo Paolo nella sua prima epistola al discepolo Timoteo: «C’è un solo Dio e anche un solo mediatore fra Dio e gli uomini, Cristo Gesù uomo» (1Ti.2:5); di conseguenza, qualsiasi pretesa di essere intermediari presso Dio è da considerarsi un insegnamento falso, in contrasto con la Parola di Dio.

Se volessimo poi tracciare un parallelo con il brano di Matteo 16:19, che abbiamo estensivamente trattato nell’articolo «Le chiavi del Regno», noteremmo che quelle «chiavi» che in tale occasione furono date a Pietro (e che i cattolici erroneamente identificano come simbolo di preminenza petrina), sono ora consegnate a tutti gli apostoli (cfr. similitudini tra «tutto ciò che legherai in terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai in terra sarà sciolto nei cieli», Mt.16:19, con «a chi perdonerete i peccati, saranno perdonati; a chi li riterrete, saranno ritenuti, Gv.20:23).

Quindi, riassumendo, ci troviamo in una condizione in cui: a) l’uomo non può perdonare i peccati, e la pretesa di poterlo fare è blasfema; b) Gesù diede prima a Pietro, e poi all’intero collegio apostolico, l’autorità di «legare» e «sciogliere»; c) tale autorità viene messa in relazione con la possibilità di comunicare il perdono divino, oppure di ritenerlo. L’unico modo di capire appieno in che cosa consista tale autorità – come saggiamente suggerisce il People’s New Testament – è di verificare come essa sia stata esercitata, per comprenderne al meglio il contenuto, o, per dirla in altri termini, il reale significato delle affermazioni che Gesù fece agli undici quando si presentò a loro risorto. Consideriamo intanto il versetto 21 del capitolo 20 di Giovanni, che è introduttivo all’intero discorso: Gesù, mostrandosi agli apostoli, disse loro: «Pace a voi! Come il Padre mi ha mandato, anch’io mando voi» (Gv.20:21). Gesù parla di un mandato, simile a quello che Egli stesso ricevette dal Padre: ed il mandato apostolico, come é noto, è nel rispetto dei termini che troviamo in conclusione al Vangelo di Matteo, dove leggiamo: «E Gesù, avvicinatosi, parlò loro, dicendo: “Ogni potere mi è stato dato in cielo e sulla terra. Andate dunque e fate miei discepoli tutti i popoli battezzandoli nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutte quante le cose che vi ho comandate. Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, sino alla fine dell’età presente”» (Mt.28:18-20).

Il mandato consegnato da Cristo agli apostoli parte da un assunto fondamentale. Gesù disse infatti: «ogni potere mi è stato dato in cielo e sulla terra», ed è proprio in virtù di questa onnipotenza divina che il messaggero può esercitare autorità: non perché l’inviato sia potente in sé, ma perché è custodito dalla massima Autorità esistente, che veglia su di lui e che rappresenta, al tempo stesso, Mandante e Messaggio. Come sottolinea Barnes, tale mandato è dunque strettamente connesso alla dichiarazione della volontà divina; e non vi è un solo accenno in tutta la letteratura neotestamentaria dal quale possiamo dedurre una posizione speciale degli apostoli in termini di «controllo» (o «uso a propria discrezione») delle realtà spirituali, quanto – piuttosto – possiamo osservarli come guide, come insegnanti, pronti a comunicare il consiglio di Dio, ma guardandosi bene dal farsi riconoscere prerogative che nessun uomo può vantare, ricercando costantemente le indicazioni divine per adempiere al loro mandato.

L’evangelista Luca, nel parlare della consegna di tale compito ai discepoli, scrive ancora: «Così è scritto, che il Cristo avrebbe sofferto e sarebbe risorto dai morti il terzo giorno, e che nel suo nome si sarebbe predicato il ravvedimento per il perdono dei peccati a tutte le genti, cominciando da Gerusalemme. Voi siete testimoni di queste cose. Ed ecco io mando su di voi quello che il Padre mio ha promesso; ma voi, rimanete in questa città, finché siate rivestiti di potenza dall’alto» (Lc.24:46-49). Vediamo qui una conferma della finalità del mandato: predicare il ravvedimento per il perdono dei peccati a tutte le genti; ovviamente, come ormai comincerà ad essere chiaro, tale predicazione non può che essere in stretto collegamento con l’autorità di «rimettere» o «ritenere» i peccati. Nella sua predicazione di Pentecoste, Pietro spiegò molto chiaramente l’opera di Dio attraverso Cristo, ossia la giustificazione che Gesù ha acquistata con l’espiazione compiuta alla croce, e tale discorso produsse un moto di coscienza in molti ascoltatori. Al peccatore angosciato che chiese all’apostolo «fratelli, che dobbiamo fare?» (At.2:37), Pietro rispose «Ravvedetevi e ciascuno di voi sia battezzato nel nome di Gesù Cristo, per il perdono dei vostri peccati, e voi riceverete il dono dello Spirito Santo. Perché per voi è la promessa, per i vostri figli, e per tutti quelli che sono lontani, per quanti il Signore, nostro Dio, ne chiamerà». E con molte altre parole li scongiurava e li esortava, dicendo: «Salvatevi da questa perversa generazione» (At.2:38-40). Notiamo che Pietro si limitò a comunicare ciò che sapeva, ossia che la salvezza ed il perdono dei peccati passano unicamente per l’azione sovrana di Dio, in risposta al sincero ravvedimento del peccatore, che si converte a Cristo e diventa, di conseguenza, destinatario della grazia che Egli ha comprato a caro prezzo per chiunque crede. Il discepolo non pretese nemmeno per un istante di essere identificato come un «tramite» per il ricevimento del perdono da lui predicato.

L’intera narrazione del libro degli Atti degli Apostoli, che testimonia la nascita e la prassi dell’autentica chiesa di Cristo, mostra chiaramente l’essenza del mandato di Gesù, con i discepoli estremamente zelanti nel fare ciò che il Signore gli diede autorità di compiere: un potere non consegnato nelle mani di una gerarchia, o di un qualsivoglia corpus ecclesiale, ma ad un piccolo gruppo di persone – un potere consistente nel dichiarare al mondo le condizioni del perdono e della condanna divine. In che modo quindi gli apostoli potevano perdonare i peccati, o ritenerli? Esattamente come abbiamo accennato: comunicando i termini, stabiliti da Dio, entro i quali l’uomo può ricevere la salvezza, nonché quelli che lo fanno permanere invece sotto giudizio. Non quindi una sorta di potere mistico, attraverso cui Dio avrebbe, inspiegabilmente, concesso la sua autorità ad altri («Io non darò la mia gloria a un altro», Is.42:8), ma il compito – al pari, se vogliamo – dei profeti veterotestamentari – di annunciare quel messaggio che essi avevano conosciuto, e nel quale riponevano una fede incrollabile: coloro che, dando ascolto alla loro predicazione, avrebbero creduto, sarebbero stati riconciliati con Dio («saranno perdonati»), mentre quelli che, al contrario, avrebbero proseguito con il loro atteggiamento ribelle, voltando le spalle a Colui che è morto e risorto per la loro giustificazione, sarebbero rimasti sotto il giudizio di Dio («saranno ritenuti»), quell’ira che viene per mietere l’iniquità, e dalla quale è il Signore stesso a volerci risparmiare:

«Io non mi compiaccio della morte dell’empio» – dice il SIGNORE – «ma che l’empio si converta dalla sua via e viva» (Ez.11:33)

Abbandonando quindi le menzogne degli uomini, che riempiono la mente dei propri simili con inganni a danno proprio e del prossimo, accettiamo la mano tesa di Dio, volta a salvarci dalla nostra condizione, a tirarci fuori dal pantano delle nostre ribellioni. Chi può perdonare i tuoi peccati? Chi può dichiararti puro di fronte alla santità di Dio? Nessun uomo può farlo – ma Dio sì, e desidera farlo. Egli ha già compiuto tutto ciò che è necessario per il tuo bene, per la tua riconciliazione con Lui, affinchè tu possa passare oltre il suo giudizio, e godere di un’eternità di pace e di consolazione. E se quindi non è necessaria la mediazione di nessuno, se ti stai chiedendo cosa si debba fare in un caso come questo, vale anche per te la risposta che Pietro diede ai suoi ascoltatori: ravvediti dalle tue vie, esercita la fede in Cristo, ed entra a far parte della sua famiglia, sigillata dal suo sangue innocente per essere salvata da questa perversa generazione.

L’uomo osserva ciò in cui vive, e rimane basito dalla complessità e perfezione di ogni singolo dettaglio, ma non si interroga con altrettanto zelo su Colui che ha creato tali cose, e la cui perfezione va ben oltre ad esse, perché il Creatore è sempre superiore alle cose create. Impossibile non pensare al racconto biblico del patriarca Giobbe, al quale l’Eterno pose delle domande attuali ancora oggi, e che mostrano la differenza esistente tra l’uomo e Chi l’ha creato, e che sottolineano l’importanza, per la creatura, di affidarsi al Creatore, infinitamente più saggio.

«Chi è costui che oscura i miei disegni con parole prive di senno? Cingiti i fianchi come un prode; io ti farò delle domande e tu insegnami! Dov’eri tu quando io fondavo la terra? Dillo, se hai tanta intelligenza. Chi ne fissò le dimensioni, se lo sai, o chi tirò sopra di essa la corda da misurare? Su che furono poggiate le sue fondamenta, o chi ne pose la pietra angolare, quando le stelle del mattino cantavano tutte assieme e tutti i figli di Dio alzavano grida di gioia? Chi chiuse con porte il mare balzante fuori dal grembo materno, quando gli diedi le nubi come rivestimento e per fasce l’oscurità, quando gli tracciai dei confini, gli misi sbarre e porte? Allora gli dissi: “Fin qui tu verrai, e non oltre; qui si fermerà l’orgoglio dei tuoi flutti”. Hai tu mai, in vita tua, comandato al mattino, o insegnato il suo luogo all’aurora, perché essa afferri i lembi della terra, e ne scuota via i malvagi?» (Gb.38:2-13)

«Puoi tu stringere i legami delle Pleiadi, o potresti sciogliere le catene d’Orione? Puoi tu, al suo tempo, far apparire le costellazioni e guidare l’Orsa maggiore insieme ai suoi piccini? Conosci le leggi del cielo? Regoli il suo dominio sulla terra? Puoi alzare la voce fino alle nubi e far in modo che piogge abbondanti ti ricoprano? I fulmini partono forse al tuo comando? Ti dicono essi: “Eccoci qua”? Chi ha messo negli strati delle nubi saggezza, o chi ha dato intelletto alla metèora? Chi conta con saggezza le nubi? Chi versa gli otri del cielo, quando la polvere stemperata diventa una massa in fusione e le zolle dei campi si saldano fra loro?» (Gb.38:31-38)

L’uomo è per natura un esploratore, un ricercatore, un essere che si pone domande. Ma se da un lato questa attitudine naturale va coltivata e perseguita, perché asseconda il nostro carattere di esseri ad immagine di Dio, d’altro canto non deve impedirci di scoprire l’Artefice di ogni cosa, Colui che – nonostante la sua essenza infinitamente più complessa delle cose create – vuole rivelarsi all’uomo, per ricongiungere a Sé quella piccola creatura che, voltate le spalle, ha iniziato a credere di essere un «dio». Tutto il sapere dell’universo non può davvero rispondere alle domande più profonde che l’uomo si pone, perché nulla soddisferà mai quella sete che abbiamo iniziato ad avere ignorando Dio ed il suo consiglio: l’unica possibilità che abbiamo é di riscoprire un rapporto vivo ed autentico con il nostro Creatore, con Colui che conosce ogni segreto, e la cui mano ha formato ogni cosa esistente fin nel più microscopico dettaglio.

«Così parla il SIGNORE: «Il saggio non si glori della sua saggezza, il forte non si glori della sua forza, il ricco non si glori della sua ricchezza: ma chi si gloria si glori di questo: che ha intelligenza e conosce me, che sono il SIGNORE» (Gr.9:23-24)

Confrontando tali affermazioni di Gesù, si coglie una piccola ma importante differenza: nella narrazione del primo autore, infatti, Gesù parlò di «poveri in spirito», mentre stando al secondo, si sarebbe rivolto ai suoi discepoli usando semplicemente la parola «poveri», fermandosi quindi alla prima accezione comune del termine, che si riferisce agli aspetti materiali. È possibile ipotizzare che uno dei due scrittori abbia commesso un errore nel riportare questa frase? A questo proposito possiamo fare alcune considerazioni importanti, per meglio sviscerare questa breve affermazione di Cristo, la quale parlava allora ad un piccolo gruppo di persone nello stesso modo in cui oggi parla alle masse.

Probabilmente, la resa che generalmente dà più problemi di comprensione è quella di Matteo, in quanto non a tutti è immediatamente chiaro il senso della «povertà spirituale»: nella nostra società fortemente materialista, diamo al concetto di «povertà» un valore prettamente negativo, perché richiama alla mente situazioni di indigenza e difficoltà, e ciò è vero oggi come anche nell’epoca in cui queste parole furono pronunciate. Anche la povertà di spirito, se vogliamo, può essere ricollegata al concetto di indigenza, ossia di estrema necessità, ed identifica quello stato in cui l’uomo – per natura spiritualmente bisognoso, avendo voltato le spalle a Dio – non inganna sé stesso cercando di autoconvincersi della sua indipendenza, ma riconosce che quanto Dio afferma nelle Scritture corrisponde al vero, e che l’essere umano, per quanto possa sforzarsi di essere buono, o osservante di qualche sistema religioso, in realtà altro non è che un cumulo di concupiscenze, le quali si agitano dentro di lui senza sosta, portandolo ora ad agire secondo il proprio concetto di “bene” (conducendo all’autocompiacimento), e poi precipitandolo in ogni sorta di vizi, pensieri, e azioni deprecabili dal punto di vista della santità divina. Il contesto in cui viviamo è pieno di illusioni: basti pensare ai seguaci della New Age, o delle filosofie orientali, o ancora ai praticanti di qualche branca esoterica: ciascuna di queste persone è convinta di poter avanzare in un cammino di perfezionamento basato sulle proprie forze, il quale dovrebbe condurle a livelli sempre più alti dell’essere umano. Tali individui non sono definibili come «poveri in spirito», perchè sono convinti di “avere tutto“, e si fanno beffe del consiglio di Dio, che li chiama a ravvedersi dalle loro inefficaci vanità. Ma questo riguarda anche l’uomo qualsiasi, che rivolge costantemente la sua attenzione in ogni direzione, fuorché verso l’unica vera fonte di salvezza e soddisfazione.

Non è a costoro che il Signore parla con l’affermazione che abbiamo visto: Egli infatti definisce «beati» (dal gr. «makarioi», ossia «felici» o «benedetti») coloro che riconoscono il proprio stato naturale di perdizione e di lontananza da Dio, perché tale condizione porterà inevitabilmente a riflettere sulla propria vita, realizzando l’estremo bisogno di un aiuto efficace per uscire dal proprio pantano, quell’aiuto che l’Eterno ci ha offerto nella persona del Figlio, mandato a donare la propria vita come prezzo di riscatto per le nostre trasgressioni. Di tali persone – di quelli, cioé, che ammettendo la propria sozzura richiedono a Dio di essere purificati – è il regno dei cieli: perché nella loro povertà interiore, nella loro indigenza spirituale, incurabile attraverso metodi umani, alzano le mani a Colui che altro non aspetta che riempire con le sue ricchezze i bisognosi che vanno a Lui.

Nella sinagoga di Nazaret, Gesù lesse un brano del profeta Isaia che preannunciava l’avvento del Messia. L’evangelista Luca ci riporta tale evento con queste parole:
«Si recò a Nazaret, dov’era stato allevato e, com’era solito, entrò in giorno di sabato nella sinagoga. Alzatosi per leggere, gli fu dato il libro del profeta Isaia. Aperto il libro, trovò quel passo dov’era scritto: «Lo Spirito del Signore è sopra di me; perciò mi ha unto per evangelizzare i poveri; mi ha mandato ad annunziare la liberazione ai prigionieri, e ai ciechi il ricupero della vista; a rimettere in libertà gli oppressi, e a proclamare l’anno accettevole del Signore». Poi, chiuso il libro e resolo all’inserviente, si mise a sedere; e gli occhi di tutti nella sinagoga erano fissi su di lui. Egli prese a dir loro: «Oggi, si è adempiuta questa Scrittura, che voi udite»» (Lc.4:16-21)

Nel testo del profeta si parla di «evangelizzare i poveri», ma saremmo superficiali a considerare tale affermazione come riferita unicamente all’indigenza materiale: perchè infatti un povero dovrebbe avere maggiore necessità di chiunque altro di ascoltare il messaggio dell’offerta di riconciliazione con Dio? È ovvio quindi che con tale espressione si intenda certo il comune senso di povertà, ma dall’altro lato quel bisogno profondo che abbiamo descritto sopra. E questo è vero anche per il resto di ciò che Gesù lesse dal rotolo del profeta, perchè anche l’annuncio della liberazione dei prigioneri è una realtà a “duplice livello“, comprendendo anche la liberazione spirituale dalla prigionia del peccato, così come il recupero della vista ai ciechi, che da un lato è un’espressione riferibile ai numerosi miracoli compiuti da Cristo, ma d’altro canto indica chiaramente quello stato in cui all’uomo è concesso di “vedere” la propria vita secondo il consiglio di Dio; ancora, la messa in libertà degli oppressi non può non riferirsi, tra le altre cose, alla dimensione di gioia che il peccatore sperimenta quando comprende e sviluppa il perdono e la grazia di Dio.

Torniamo quindi ai nostri due testi: è stato commesso un errore da parte di uno dei due evangelisti? No, – al contrario – essi hanno esplorato le due possibili dimensioni di una sola affermazione, che se in Luca è maggiormente letterale, in Matteo viene riportata secondo il suo significato più profondo. Ci si potrebbe domandare però il perchè della diversità di narrazione: ed a questo proposito, può essere utile ricordare l’obiettivo di Matteo nella redazione del suo Vangelo: diversamente da Luca (che, da buon storico, diede un’importanza preminente alla precisione del dettaglio), Matteo si propose di fornire ai suoi connazionali un testo attraverso il quale anche il più rigoroso degli Ebrei potesse comprendere che il rapporto con Dio non è in funzione del principio del «do ut des» (dare ed avere), ma si basa anzitutto sulla sua grazia sovrana, e sulla fede nella persona e nell’opera di Gesù Cristo: al di fuori di tali principi, non esiste nulla che l’uomo – nella sua bassezza – possa fare per rendersi più gradito a Dio.

Questo è un grande insegnamento anche oggi, nella nostra cultura così differente da quella ebraica: perché anche nel nostro contesto attuale, come accennavo prima, siamo poco propensi a soffermarci su ciò che è davvero importante. Esistono i materialisti, per i quali Dio – del quale non sono certi dell’esistenza – è una figura lasciata nell’ombra, ed esistono i religiosi, che credono di poter rendere Dio loro debitore, occupandosi solo degli aspetti formali di un culto che è vano, se rimane solo nei gesti e non scende nel cuore. La verità sta altrove, e la sua scoperta può iniziare soltanto in seguito all’accettazione della propria condizione, rendendosi conto che tutta la nostra sapienza, cultura, forza, intelligenza, capacità non hanno alcun valore se mancano di essere condotte dal timore di Dio. Ancora peggio, se si fallisce nel considerare la propria posizione davanti alla gloria ed alla santità divina, non si farà altro che passare una vita intera nell’illusione di essere ciò che non si é, mancando di afferrare quella mano tesa verso di noi per salvarci ed evitarci il peggio, riempiendo di significato la nostra esistenza.

Sono soltanto cinque parole, «beati i poveri in spirito», ma racchiudono un insegnamento di una profondità eccezionale, perché spiegano come la felicità – quella vera, che non si esaurisce in pochi istanti – non la si possa trovare altrove se non nel prendere coscienza della propria natura per chiedere a Dio di rivoluzionare la nostra vita. Gesù chiama costoro «felici», «benedetti», perché ciò che un tale uomo chiede con cuore sincero, lo otterrà davvero, ricevendo il perdono divino e vedendo iniziare il lui un paziente lavoro di “ricostruzione“, lento ma costante, al termine del quale gli sarà concesso di diventare cittadino di un regno eterno, sorretto da un Sovrano giusto e misericordioso, un regno nel quale tutto ciò che oggi ci affligge non verrà nemmeno più ricordato.

Gli scavi, informa un articolo pubblicato sul sito internet di Israele.Net, sono condotti dalla Israel Antiquities Authority. Secondo i direttori degli scavi, gli archeologi Eli Shukron e Ronny Reich dell’Universita’ di Haifa, sembra che il sonaglio fosse cucito su un indumento indossato da un alto dignitario a Gerusalemme, verso la fine del periodo del Secondo Tempio, intorno alla meta’ del I secolo dopo Cristo.

Il sonaglio e’ stato portato alla luce nel principale canale di drenaggio dell’antica Gerusalemme, tra gli strati di terra che si erano accumulati sul fondo. Questo canale di scolo venne scavato e realizzato per tutta la lunghezza del Muro Occidentale del Monte del Tempio, sul fondo del pendio che scende alla valle di Tyropoeon.

Fonte: Adnkronos, 19 agosto 2011

Quando mi è stato chiesto di commentare l’articolo in questione, ho riflettuto per un po’ sulla «strategia» più opportuna da seguire: la domanda che mi sono posto, in particolare, è stata quanto potesse essere veramente utile replicare punto su punto alle asserzioni presentate dal testo. Un tale lavoro sarebbe risultato decisamente pesante alla lettura, e – conseguentemente – molti avrebbero potuto trovarlo noioso e poco pratico. Per questo motivo, ho quindi deciso di concentrarmi sul problema principale, lasciando ciascun lettore libero di porre eventualmente domande più precise, focalizzandomi invece sul punto al quale ho accennato in apertura: l’attendibilità della fonte. Sebbene non mi senta di consigliare la lettura dell’articolo originale, mi rendo però conto che essa è necessaria per comprendere le questioni che commenterò nelle prossime righe: personalmente ritengo che l’introduzione al testo possa essere sufficiente, senza addentrarsi troppo in tematiche che possono confondere chi non ha basi adeguate per trattarle.

Il prete asserisce inizialmente che, precedentemente all’evento visionario, egli non conosceva nulla del testo apocalittico, avendolo letto soltanto un paio di volte senza riuscire a capirne più di tanto. Ne aveva quindi abbandonato lo studio, in quanto per lui privo di attrattive, e già questo la dice lunga sulla serietà di un uomo nel confrontarsi con la rivelazione biblica (per poi aver comunque la pretesa di far da maestro ad altri); ad ogni modo, nel leggere il suo scritto, si comprende che il prelato libanese (che si fa chiamare Pietro II) sa che, posteriormente alla chiusura del canone biblico, non è possibile dirsi depositari di nuove rivelazioni (come invece ad oggi molto spesso si sente dire dai leader delle varie sette religiose). Per questo motivo, per proporre le sue tesi egli deve giocare la carta dell’«interpretazione alternativa»: affermando di aver ricevuto a più riprese visioni del Cristo, che gli avrebbe spiegato il senso della profezia apocalittica, il prete cerca di mettersi al riparo dall’accusa di essere un propinatore di nuove dottrine. Nonostante ciò, è possibile analizzare la bontà di tali «visioni», nonchè la loro autenticità, valutandone gli aspetti principali mediante la Parola di Dio, la Bibbia, ossia quel testo che Dio ha fatto redigere affinchè ogni credente possa conoscere con precisione la volontà divina per l’uomo, ed abbia quindi un sicuro «recinto», un corpus stabile, entro il quale muoversi.

Le prime visioni raccontate dal prelato sono poco interessanti, perchè, sebbene già presentino qualche piccolo aspetto sul quale potremmo discutere, vengono più che altro esposte – insieme ad altri particolari di contorno – per “convalidare” il prete come destinatario di un’autentica apparizione, mostrando ai lettori che ciò che segue non è frutto del caso o di allucinazioni. Dunque, per un momento, proviamo ad ipotizzare che le cose stiano proprio così, ossia che il religioso abbia davvero ricevuto una visione. Ci viene detto che il soggetto di tale visione era Gesù, ma l’apparizione stessa non si identifica, passando direttamente a comunicare il proprio messaggio. Se l’intuizione del prelato fosse corretta (ossia se la figura apparsa fosse stata veramente Gesù), sarebbe perlomeno scontato attendersi – nei discorsi che sarebbero seguiti – una purezza dottrinale assoluta, una conformità totale al messaggio biblico. Purtroppo però per coloro che sono rimasti affascinati dal racconto del prete, le cose stanno diversamente.

Inizialmente, il prelato si fa comprensibilmente cogliere dal dubbio, ma decide di volgersi al «consigliere sbagliato». Egli infatti scrive:

Non sapevo cosa pensare: “Forse è il Demonio che vuol farmi credere di essere qualcuno importante“. Ebbi paura. Presi il mio Rosario e mi affidai alla Vergine: “Tu sei la mia Mamma; illuminami“. Poi mi affrettai in giardino per recitare il Rosario.

Abbiamo già discusso in passato di come la figura che ad oggi viene conosciuta con il titolo di «madonna» sia qualcuno di ben diverso dalla Maria di cui leggiamo nei Vangeli, e che diede alla luce Gesù. Rimandiamo pertanto a due articoli, in particolare «Gli inganni della regina dei cieli» e «La sorpresa nell’uovo», attraverso i quali farsi un’idea più precisa dell’origine del culto mariano, e soprattutto della sua blasfemia dal un punto di vista biblico. Le Scritture ci informano inoltre che «c’è un solo Dio e anche un solo mediatore fra Dio e gli uomini, Cristo Gesù uomo» (1Ti.2:5), ed il rivolgersi a qualunque altra creatura a questo fine non è assimilabile ad altro che alla bestemmia. Nell’apparizione del 19 Aprile 1970, il «Gesù» della visione rafforza un concetto del tutto estraneo alla Bibbia. Secondo il racconto di Pietro II, egli avrebbe chiesto: «Per quale motivo ho mandato Maria, la nostra Mamma, perché apparisse a Fatima e non in qualche altro posto? Se tu possiedi saggezza, rispondimi».

Ora, con tale domanda, la figura della visione dà il via a tutta una serie di speculazioni intorno alle varie apparizioni mariane, a partire da quella del 1917 nella piccola cittadina di Fatima: da questo possiamo certamente ipotizzare che il personaggio apparso al prelato non fosse realmente Gesù, in quanto – con le sue parole – avrebbe convalidato una dottrina blasfema, che non trova corrispettivo nelle Scritture, le quali affermano che nessun essere umano ha la possibilità, una volta deceduto, di interagire con gli uomini. Il racconto di un’eventuale assunzione di Maria si trova soltanto nelle narrazioni apocrife, che come abbiamo discusso in più di una occasione, sono inaffidabili sia sotto il profilo della paternità che quello storiografico, essendo composizioni molto tarde ed avendo risentito delle influenze del «mito» su più di un personaggio. Per dirla utilizzando una frase che ho usato nel video «Gli inganni della regina dei Cieli», Maria – quella vera – ora “dorme” nel sonno della morte, ed attende come tutti i credenti di ogni epoca la ricompensa e la resurrezione che il Cristo concederà ai suoi al suo ritorno. Di certo non è lei la donna che sta continuando da più di un secolo ad apparire in svariate località europee.

Ancora, il 13 Maggio 1970, giorno in cui al prete fu indicato in Israele la bestia di Apocalisse 13, il «Gesù» della visione affermò ancora: «Oggi è il 13 Maggio, il giorno in cui la Nostra Signora è apparsa a Fatima». Se si presta attenzione, si nota un particolare grossolano quanto blasfemo: Gesù starebbe indicando in un essere diverso da Dio la signoria assoluta. Infatti, l’appellativo ebraico «Adonai», con il quale gli ebrei erano soliti indicare soltanto Dio, trova il suo corrispettivo nell’espressione «Mio Signore». Se la visione riconosce in qualcuno che non è Dio le prerogative ad esclusivo appannaggio della divinità, allora possiamo essere certi della provenienza di tale apparizione, tutt’altro che divina. A questo punto, il falso Gesù della visione del prete afferma: «La bestia è Israele»…ma come può un essere che ha dimostrato di cadere sui punti più elementari della dottrina essere un valido interprete di ciò che il vero Gesù ha rivelato all’apostolo Giovanni?

Si noti ancora un particolare interessante rispetto a questa visione. Il prelato afferma infatti che:

Mentre Gesù mi parlava, della grida infernali interiori cercavano di impedirmi di udire le Sue parole, che percepii nonostante tutto.

Sarebbe quantomeno bizzarro se alla presenza dell’Unto di Dio potessero manifestarsi esseri demoniaci senza essere annichiliti dalla sola presenza del Cristo, senza esserGli sottomessi: come mai invece la visione è accompagnata da «grida infernali»? Non abbiamo un solo esempio in tutta la Scrittura di uomini di Dio che fossero disturbati dal ricevere le parole dell’Onnipotente. In sua presenza, infatti, al male non resta che retrocedere.

Il religioso si premura di rassicurare in varie occasioni che il contenuto di ciò che propone non ha provenienza umana, bensì è stato rivelato divinamente: tuttavia, da questo punto in poi del testo è possibile leggere a più riprese espressioni come «capii», «realizzai», «lessi», «sentii nel mio cuore», ed altre espressioni che fanno comprendere un procedimento intellettuale personale, non certo una rivelazione divina esterna. Ipotizzando dunque che questo prelato abbia veramente ricevuto una visione (non da Dio, come abbiamo considerato), essa gli ha soltanto fornito un’imbeccata per proseguire nel suo errore. Si tratta – alla fine – della stessa trappola in cui cadono tutti quelli che approcciano le Scritture con idee precostruite: una volta che si ha un pregiudizio, si finisce per torcere ogni cosa affinchè quell’idea risulti “emergente dal testo“. E questo è un errore dal quale dobbiamo guardarci tutti: è sempre sbagliato affrontare la Bibbia per trovare la giustificazione alle proprie convinzioni; essa deve essere studiata con l’intento di apprendere – ed eventualmente modificare le nostre impostazioni, se notiamo di essere in errore. Questo a meno di volersi ritenere più saggi del consiglio di Dio, ma nessun uomo davvero saggio – che creda o meno nell’ispirazione del Testo – oserebbe mai paragonare la propria piccola esperienza di qualche decennio di vita con il profondo pensiero millenario delle Scritture.

Il 20 Maggio 1970, la visione ricompare, e dice al prete che «il popolo Palestinese è la pietra d’inciampo», contraddicendo ancora la rivelazione biblica. L’espressione «pietra d’inciampo» compare infatti diverse volte nella letteratura neotestamentaria, con significati ben differenti. Per esempio, l’apostolo Paolo, nella sua Lettera ai Romani, al cap.9, vv.30-33, scrive:

Che diremo dunque? Diremo che degli stranieri, i quali non ricercavano la giustizia, hanno conseguito la giustizia, però la giustizia che deriva dalla fede; mentre Israele, che ricercava una legge di giustizia, non ha raggiunto questa legge. Perché? Perché l’ha ricercata non per fede ma per opere. Essi hanno urtato nella pietra d’inciampo, come è scritto: «Ecco, io metto in Sion un sasso d’inciampo e una pietra di scandalo; ma chi crede in lui non sarà deluso» (Ro.9:30-33)

«Chi crede in lui» – dunque un individuo. Ma di chi si tratta? Gli apostoli Pietro e Giovanni lo spiegarono chiaramente ai membri del Sinedrio, davanti ai quali si ritrovarono a causa della guarigione compiuta nei confronti di un paralitico. Pietro affermò:

Sia noto a tutti voi e a tutto il popolo d’Israele che questo è stato fatto nel nome di Gesù Cristo, il Nazareno, che voi avete crocifisso, e che Dio ha risuscitato dai morti; è per la sua virtù che quest’uomo compare guarito, in presenza vostra. Egli è “la pietra che è stata da voi costruttori rifiutata, ed è divenuta la pietra angolare”. In nessun altro è la salvezza; perché non vi è sotto il cielo nessun altro nome che sia stato dato agli uomini, per mezzo del quale noi dobbiamo essere salvati» (At.4:10-12)

Se la fantasiosa rivelazione del prelato fosse realmente Cristo, egli ben saprebbe di essere il «sasso d’inciampo», vera discriminante tra coloro che appartengono alla famiglia di Dio e coloro che sono banditi dalla cittadinanza celeste. Come mai invece il prete viene ingannato dall’apparizione, che indica nel popolo palestinese tale pietra d’inciampo?

Ad ogni buon conto, il religioso si lancia infine, dopo aver “conquistato” la fiducia del lettore a suon di visioni estatiche, in un’esegesi del testo profetico di Apocalisse da far rabbrividire chiunque abbia a cuore lo studio serio delle Scritture: con il presupposto di dimostrare l’identità della bestia, lo scrittore utilizza una «versettologia» degna della Torre di Guardia (la società che fa capo ai Testimoni di Geova, noti per il loro approccio distorto alla Parola di Dio), e decide arbitrariamente cosa debba essere considerato «simbolo» (es.: la ferita della bestia, Ap.13:3) e cosa invece debba essere inteso alla lettera (es.: i due testimoni, Ap.11), senza fornire la minima motivazione interpretativa, ma facendo quadrare di volta in volta i pezzi del suo ragionamento per dimostrare la tesi iniziale.

Non ho ritenuto utile, in questa sede, approfondire le singole interpretazioni, in quanto – come accennato in apertura – si sarebbe trattato di un lavoro eccessivamente prolisso, e forse nemmeno troppo utile, una volta che si è valutata la natura della fonte di tali presunte «ispirazioni». Pur non volendo essere eccessivamente critici, e concedendo il beneficio del dubbio relativamente alla realtà della visione, abbiamo però visto come il Cristo che si è presentato al prelato non possa essere il Gesù della rivelazione e della storia, in quanto la figura apparsa si è dimostrata abile ingannatrice e menzognera, attributi che meglio trovano il loro corrispettivo nell’antagonista di Dio. Per questo non vogliamo essere troppo drastici nei confronti del prete libanese, esprimendo giudizi troppo duri: certo è però – quantomeno – che il prelato ha mancato di discernimento, non riuscendo a comprendere che chi gli stava davanti non era colui che egli pensava fosse.

In questi casi, vale sempre il consiglio dell’apostolo Giovanni di «provare gli spiriti», ossia di valutare la dottrina che viene proposta alla luce della Parola di Dio: se essa le è conforme, allora può essere valutata, ma se le si trova in opposizione va rifiutata, perchè sicuramente dannosa per l’uomo in quanto estranea alla volontà di Dio.

Queste righe vogliono riassumere brevemente le novità, in modo da fornire una sorta di rapido «manuale d’uso», e permettere quindi un utilizzo più rapido dei nuovi aspetti integrati.

La novità più lampante è senz’altro costituita dalla finestra «Articoli in primo piano», che racchiude gli ultimi quindici articoli della categoria «Approfondimento». Si tratta dei post con i quali trattiamo argomenti di particolare interesse, e che – come tali – vengono evidenziati in maniera particolare, per concedergli maggior visibilità ed un reperimento più semplice.

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Grazie a tutti coloro che ci seguono e che – in diversi modi – ci hanno espresso e continuano ad esprimerci il loro apprezzamento.

Inizio queste brevi riflessioni con un’affermazione decisamente forte, che Gesù pronunciò per avvisare i suoi discepoli delle difficoltà alle quali sarebbero andati incontro nel loro compito di ambasciatori di Cristo. È l’affermazione che mi è quasi subito balzata alla mente dopo aver letto, su una bacheca in Rete, frasi che inneggiavano alla vita cristiana come ad un’esistenza in cui non vi è possibilità di sofferenza, costantemente vissuta nel miracoloso, con guarigioni, benedizioni senza fine, quasi che il nostro essere carnale dovesse già trovarsi in condizioni di sperimentare completamente la gloria divina, sicuri del «successo», sempre. Davanti ad asserzioni di questo genere, mi sono chiesto: se un credente che sta vivendo la persecuzione fisica – oggi – avesse modo di leggere simili proclami, cosa penserebbe?

Quale sarebbe l’opinione di quei cristiani che ogni giorno hanno da temere per la propria incolumità, per la propria dignità, fin negli aspetti più piccoli della loro vita? A volte, si fanno considerazioni senza guardarsi intorno, senza analizzare il vissuto degli altri: non è raro sentire, da parte di chi vive una «teologia del miracoloso, o della prosperità», frecciate del tipo: «se non vivi nel benessere, è perchè non hai abbastanza fede, oppure è perchè hai peccato». Sono frasi odiose, in primis perchè mettono chi le pronuncia sullo scranno del giudice (quando il giudizio spetta ad Uno solo, cioè Dio), e poi perchè dimostrano la scarsa conoscenza che tali persone hanno di Colui che dicono di conoscere.

In qualche modo, ricordano i molesti amici di Giobbe, il patriarca che – nonostante la sua integrità – si trovò prima a perdere ogni suo possedimento, per poi sperimentare la malattia al punto da desiderare la morte. Non fu la sua ribellione a Dio ad essere causa delle sue disgrazie – abbiamo infatti detto che era un individuo di invidiabile rettitudine – e certo non mancava di fede, che ad esempio dimostrava intercedendo ogni giorno per i suoi figli, nel caso essi si fossero resi colpevoli di qualche peccato. Tuttavia, egli si trovò a patire di una sorta di contesa celeste: il nemico di Dio, infatti, lo accusò davanti a Dio stesso di essere un opportunista, ossia di vivere nel timore dell’Eterno soltanto a motivo delle sue ricchezze e dell’assenza di sciagure. Così Giobbe fu messo alla prova, e nel corso del libro che porta il suo nome, possiamo assistere al percorso di un uomo che non si spiega il perchè del male che si abbatte su di lui, vive un’esperienza drammatica, e – alla fine – giunge ad una conoscenza di Dio più elevata, ottenendo tra l’altro di essere completamente ristabilito.

In questo percorso, Giobbe è accompagnato da diversi amici, che si recano a trovarlo a causa della sua condizione: il loro intento era dei più nobili, ed erano fermamente convinti di poter aiutare il loro caro a recuperare la comunione con Dio, che essi ritenevano perduta per qualche peccato. Tuttavia, essi parlavano per supposizioni, e – benchè parte dei loro discorsi fosse dottrinalmente corretto – non potevano essere sicuri che Giobbe fosse davvero colpevole di qualche misfatto. Al tempo stesso dimostravano una conoscenza distorta di Dio, dipingendolo come un giudice che non accetta appello, e che è pronto a castigare con estrema durezza ogni minima incertezza, senza pietà di un uomo come Giobbe, costretto a sedersi nella cenere ed a grattarsi con i cocci, per lenire il dolore causato dal male che lo aveva colpito.

Oggi esistono situazioni analoghe: famiglie che soffrono, uomini e donne che subiscono soprusi, che perdono la vita perchè non hanno timore di proclamare il nome di Gesù come Signore. Si tratta di individui che accettano di buon grado le sofferenze, nonostante ne abbiano terrore, perchè si fanno forza delle parole di Cristo, che predisse tali persecuzioni, spiegando come esse avrebbero contraddistinto i suoi seguaci. Vi sono paesi africani in cui i cristiani sono rinchiusi nei container, sotto il sole, con temperature folli e condizioni igieniche pessime. In alcune nazioni orientali, nella migliore delle ipotesi, i credenti scoperti sono destinati ai campi di concentramento. In altri paesi ancora, il solo fatto di dichiararsi cristiani causa di fatto la perdita dei diritti fondamentali dell’uomo. Chi ha il coraggio (o la stupidità) di affermare che tali persone soffrono perchè mancanti di fede? Anzi, è proprio in quelle zone che la chiesa cresce più forte, più sana.

L’uomo ha il brutto vizio di essere estremamente «settorializzato», di non saper guardare al di là del suo ristretto vissuto. Così, se oggi in occidente la persecuzione è limitata ad espressioni di carattere sociale minore (come il sentirsi insultare quando si cerca di porgere un volantino a qualcuno durante una campagna di evangelizzazione), non riusciamo a concepire del tutto che la stessa azione, da un’altra parte del mondo, ci avrebbe causato conseguenze ben più pesanti. Non intendo dire che la vita cristiana debba essere esclusivamente caratterizzata dalla sofferenza, ci mancherebbe altro! D’altronde le Scritture mi smentirebbero, perchè una vita dedicata a Dio è una vita che ne sperimenta le benedizioni, a livelli differenti. Tuttavia, è nostra responsabilità tenere conto del fatto che Dio è sovrano sugli eventi, e che non necessariamente il «successo» deve caratterizzare l’esistenza del credente: egli infatti è destinatario di una vittoria più grande di quelle materiali – le quali non sono affatto garantite -, una vittoria diversa da ciò che la nostra società intende con il concetto di «riuscita».

Il metro di misura della fede di una persona non sono le ricadute che questa può avere, ma sono rappresentate dall’obbedienza del singolo. È qualcosa che ricorda da vicino l’atteggiamento dei tre amici del profeta Daniele, i quali, davanti alla prospettiva di essere gettati nella fornace ardente, dissero al re Nabucodonosor: «Il nostro Dio, che noi serviamo, ha il potere di salvarci e ci libererà dal fuoco della fornace ardente e dalla tua mano, o re. Anche se questo non accadesse, sappi, o re, che comunque noi non serviremo i tuoi dèi e non adoreremo la statua d’oro che tu hai fatto erigere» (Da.3:17-18)

La risposta di Dio può essere come ce la attendiamo, oppure no: i tre erano pronti a morire, ammettendo che non era necessario per loro conoscere il motivo per il quale Dio non sarebbe intervenuto, quanto piuttosto era vitale rimanerGli fedeli, sicuri – comunque – che Egli avrebbe vegliato sulle loro vite. In nessuna parte delle Scritture abbiamo la garanzia che alla fede debba corrispondere una strada in discesa, facile e priva di intoppi, ma tutta la Bibbia ci parla invece di come – anche nel cammino più accidentato – possiamo confidare in Dio e nelle sue promesse eterne.

Aviam spiega che gli ebrei che vivevano nella zona in epoca romana o bizantina (secoli I-VII e.v.) probabilmente usavano la pietra per delimitare il confine entro cui potevano viaggiare il giorno di sabato. La Bassa Galilea dell’antichità e dell’alto Medio Evo aveva una popolazione a maggioranza ebraica: molti dei saggi talmudici avevano toponimi indicativi delle comunità della Galilea.

L’incisione scoperta a Timrat è il primo e unico segno di “confine del Shabbat” mai scoperto in ebraico: un’iscrizione simile è stata trovata nelle vicinanze dell’antico villaggio di Usha, nella Galilea Occidentale, ma il testo era scritto in greco. Aviam ed i suoi colleghi intendono avvalersi di aiuti sul posto per cercare di trovare altre iscrizioni nelle aree vicine, e poi pubblicare i risultati delle loro ricerche su una rivista accademica. “Ciò rappresenta un legame bello e affascinante, sia emotivo che archeologico, tra il nostro mondo moderno e l’antichità – dice Aviam – Sicuramente per quelli di noi che sono religiosamente osservanti, ma anche per quelli tra noi che sono laici e che si godono una passeggiata il sabato, è bello sapere che camminiamo in posti dove la storia ebraica era ben viva duemila anni fa“.

Fonte: Israele.net

Per la maggior parte di tali «prodigi», i creativi del settore si sono ispirati alla più tradizionale pietas popolare, arrivando addirittura a raffigurare un noto calciatore come una statua patronale lacrimante, che viene portata in processione dal popolo festante a forza di spalle, senza però risparmiare scene decisamente più border-line, o meglio dire blasfeme, come quella in cui una nuotatrice olimpica si improvvisa novella Mosé, e divide le acque di una piscina. Come impariamo dalle Scritture, «l’idolo non è nulla nel mondo» (1Co.8:4), e si potrebbe pertanto etichettare semplice goliardia il farsi beffe della devozione popolare, anche perchè essa risiede quasi interamente su dogmi umani, e non sulla Parola di Dio.

Tuttavia, è altrettanto importante considerare che la stragrande maggioranza delle persone, purtroppo educate ad una forma religiosa che attribuisce a semplici statue o uomini qualità che in realtà non possiedono, dovrebbe invece credere in tali espressioni, se non altro per «abitudine»: sarebbe quindi logico, scorrendo gli articoli in Rete, trovarne alcuni che alzino la propria voce per manifestare disappunto. Scopriamo invece un’Italia in cui l’abitante medio trova divertente l’accostamento tra la propria fede calcistica ed i fatti inerenti allo spirituale: al di là del parere personale, secondo cui ciascuno è libero di credere o meno, si è persa la qualità del rispetto – quel timore dovuto a ciò che lo merita.

Così, se da un lato sono rimasto disgustato dall’osservare la trasposizione “sportiva” della spartizione delle acque del Mar Rosso, pensando a cosa le Scritture dicano di quell’evento ma vedendolo inscenato come uno spettacolo da baraccone, ancora di più mi ha intristito pensare ai pubblicitari di turno, immaginandoli intenti a spremere le proprie meningi per ricavare un’idea innovativa e divertente, per poi produrre un tale risultato. Certo si potrebbe obiettare che una presa di posizione di questo tipo sia eccessiva, e che il fine dello spot è bonario e non rivolto alla blasfemia, eppure – in un certo senso – esso rappresenta un po’ il termometro della condizione spirituale del nostro Paese, dove ormai parlare di valori o di assoluti è una questione fuori moda, fastidiosa, tabù. Non esiste più nulla di «sacro», intendendo tale aggettivo nella sua accezione di rispetto: ce ne parlano ogni giorno i quotidiani in riferimento alle vicende mondane, quando di mezzo c’è la dignità umana, e ce ne parla anche questo spot, come una cartina al tornasole che mostra la causa dell’impossibilità umana di essere migliori di ciò che si è.

Al tempo stesso, produzioni di questo tipo rappresentano un grido di aiuto: come non vedere, nel lavoro di chi non sa distinguere episodi scritturali da invenzioni umane, un bisogno di conoscere, di sapere? Come non scorgere, nella scanzonata parodia di ciò che viene negato dalla società moderna, la sfida a dimostrare la realtà di ciò che il credente afferma? Il credente biblico, in un contesto come il nostro, ha un compito non da poco: perchè, a volte, chi trascina una statua per le vie lo fa perchè chi sa la verità tace, e chi si straccia le vesti davanti a questo o quel «santo», lo fa perchè nessuno gli ha parlato di cosa dice Colui che è davvero Santo. Sapremo accettare la sfida che ci viene proposta da chi non riesce a trovare una spiegazione alle tragedie, ai torti, ai soprusi, e che forse si è stancato di urlare e preferisce utilizzare la sottile lama dell’ironia? Che ciascun credente autentico possa svolgere con zelo e coerenza il compito che il nostro Signore ha voluto affidarci, nella speranza che esso possa condurre al miracolo più grande: cuori convinti della propria condizione disperata, che accettano l’immeritato dono della salvezza offerta da Cristo.